Vielfalt oder nicht so viel

Jun 10, 2023

Zu den entmutigenderen Erfahrungen meines Evangelisch-methodistischen Dienstes gehörte vor einigen Jahren die Zeit, als ich im Jurisdictional Nominating Committee tätig war.

Wir haben wirklich nicht nominiert. Wir haben unterschiedlich große Stifte in unterschiedlich große Stiftlöcher gesteckt. Da in den verschiedenen Gremien nur begrenzte Plätze für Konferenzen zur Verfügung standen, wurden die zu vertretenden Konferenzen per Los ausgewählt. Dann wurden unsere Plätze aufgrund des Quotensystems (es war ein Quotensystem, ob es so genannt wurde oder nicht) nach Geschlecht, Rasse, Alter oder Geistlichen-Laien-Spezifikationen definiert. Beispielsweise musste einer unserer Konferenzkandidaten ein männlicher, hispanischer Laie sein. Das Problem bestand darin, dass unsere Konferenz zwar einen aufwändigen Nominierungsprozess durchlaufen hatte und viele Personen in einem Gesamtvorstand mitarbeiten wollten, zu diesem Zeitpunkt jedoch niemand ein männlicher hispanischer Laie war. Am selben Tisch wie das Nominierungskomitee saßen Vertreter verschiedener Ethnien, Geschlechter und Altersgruppen, die dafür sorgten, dass eine angemessene Vielfalt und Inklusivität erreicht wurde.

Willkommen in der Welt der Vielfalt, in der das, was gut aussieht, oft mehr geschätzt wird als das, was funktioniert, und in der Vielfalt eher über Geschlecht, Rasse und Alter als über Erfahrungsvielfalt, Verteilung spiritueller Gaben und unterschiedliche theologische Perspektiven definiert wird.

Der Methodismus kam erst spät in die Diversity-Szene. Insbesondere mit der Umstrukturierung und der Generalkonferenz von 1972 kam „Vielfalt“ zum United Methodism. Im Vierjahreszeitraum 1968–72 bestand das Board of Education, das damals mächtigste Gremium der methodistischen Kirche, aus 39 Mitgliedern, von denen 37 weiß, männlich und liberal waren. Nur sieben waren Pfarrer; 13 waren mit Universitäten und Seminaren verbunden (wenn wir heute so großes Interesse von unseren Universitäten und Seminaren hätten!), die meisten der übrigen waren Bischöfe und Bürokraten.

In der Zeit vor der Umstrukturierung bestand das Bestreben, ob beabsichtigt oder unabsichtlich, darin, die Menschen in eine kulturelle und theologische Form zu bringen, die sich am besten als gebildet, liberal und männlich definieren lässt. Dies war der alte Liberalismus, der in Hymne 512 des Gesangbuchs von 1935 gut zum Ausdruck kommt: „Diese Dinge werden eine erhabenere Rasse sein, als je zuvor die Welt gekannt hat …“

Bildung, hohe Prinzipien und Eugenik würden dazu beitragen, die „höhere Rasse“ hervorzubringen, was zur Folge hätte, dass niedrigere Rassen und Personentypen verachtet würden. Der damalige Methodismus (die Vereinigten Brüder und die evangelischen Traditionen waren etwas anders) duldete keine Vielfalt, insbesondere keine theologische Vielfalt. Bis 1968 schrieb die Disziplin vor, dass in kirchlichen Schulen nur offiziell genehmigte Lehrplanmaterialien verwendet werden durften. Im Gottesdienst durften nur offiziell genehmigte Gesangbücher verwendet werden. In kirchlichen Einrichtungen durften nur offiziell genehmigte audiovisuelle Medien verwendet werden. nur offiziell anerkannte Evangelisten sollten von den Kirchen unterstützt werden; und nur offiziell zugelassene Missionare sollten von der örtlichen Kirche unterstützt werden.

Als Roy L. Smith, eine führende Persönlichkeit der Kirche, „Why I Am a Methodist“ (1955) schrieb, sprach er von „Freizügigkeit des Standpunkts“ als einem Schlüsselmerkmal des Methodismus. Laut Smith habe die Kirche diese „Freizügigkeit des Standpunkts“ erreicht, weil Methodisten in der Kirchenschule mit dem „offiziellen“ Material ausgebildet worden seien und weil Pfarrer in den Seminaren mit ähnlichen Lehrgängen ausgebildet worden seien.

Die „offizielle“ Bildungsphilosophie stellte damals kirchliche Lehren wie die Erbsünde und die Blutsühne in Frage. Geschichten aus dem Alten Testament waren für Grundschulkinder nicht geeignet, da sie sie wörtlich nehmen würden und später umerzogen werden müssten; Bilder von Jesus am Kreuz waren bis zur Mittelstufe nicht angemessen (siehe Ethel Smither, The Use of the Bible with Children, 1937, in der betont wurde, dass der Inhalt „offiziell genehmigt“ sei). Offensichtlich wurden Methodisten mit „Freizügigkeit des Standpunkts“ hervorgebracht, indem sie auf ein Einheitsbildungssystem beschränkt wurden, in dem die Einheitsgröße der theologische Modernismus war.

Das biblische Argument für Vielfalt entspringt der Idee, dass der christliche Glaube über Geschlecht, Alter, Rasse, wirtschaftlichen Status oder Kultur hinausgeht. Die methodistische Botschaft lautete immer: „Christus starb für alle“ (unbegrenzte Sühne); Da kann alles gerettet werden. Die Gaben des Geistes sind nicht auf Rasse, Geschlecht, wirtschaftlichen Status oder ethnische Gruppe beschränkt.

Als Francis Asbury Harry Hosier, einen schwarzen Mann, zu einem wichtigen Evangelisten im frühen Methodismus ernannte, geschah dies nicht, um ein Diversitätsziel zu erreichen, sondern weil Harry Hosier außergewöhnliche Begabungen hatte. Als Phoebe Palmer in den 1850er Jahren ihr monumentales „Promise of the Spirit“ schrieb, in dem sie sich dafür aussprach, dass Frauen in der Kirche sprechen, ging es nicht darum, eine feministische Agenda voranzutreiben, sondern um die Sache Christi voranzutreiben, denn Palmer wusste, dass die Kirche dadurch bereichert werden würde die spirituellen Gaben von Frauen, einschließlich des öffentlichen Redens.

Vielfalt sollte niemals als Selbstzweck gesehen werden, sondern nur als Mittel zum Zweck. Das Ziel sollte in diesem Fall sein, dass die Kirche aufgebaut wird, dass unerreichten Menschen oder Kulturgruppen das Evangelium gepredigt wird und dass wir in Christus Jesus ein Leib sind.

Man kann dem alten ideologischen Liberalismus vorwerfen, er sei rassistisch, sexistisch, klassistisch, elitär und theologisch restriktiv, und er musste verworfen werden, aber die Frage ist, ob die derzeitige Betonung von Vielfalt und Inklusivität (wie sie von heutigen Progressiven verstanden wird) dies nicht auch tut defekt. Es stellt sich ernsthaft die Frage, warum, wenn im zweiten Jahrzehnt des 19. Jahrhunderts die afroamerikanische Mitgliederzahl 20 Prozent der Gesamtzahl der Methodisten ausmachte (selbst nach der AME-Spaltung), dieser Prozentsatz seitdem stetig zurückgegangen ist, bis er nur noch etwa 20 Prozent beträgt Heute sind es 5 Prozent der Gesamtmenge. Und das, nachdem wir Energie und Geld in Programme, Missionsprioritäten und Interessengruppen gesteckt haben, um die Präsenz der Afroamerikaner in der Kirche zu fördern.

Warum ist es so, dass wir uns so sehr für Vielfalt einsetzen, dass die Mitglieder der United Methodist jedoch im Wesentlichen immer noch aus Weißen, älteren Menschen und der oberen Mittelschicht bestehen? Und warum sind unsere Seminare weiterhin so voreingenommen gegenüber evangelikalen und charismatischen Theologien, wenn Vielfalt einen so hohen Stellenwert hat? Warum gibt es in unseren Gremien und Agenturen, insbesondere im Generalvorstand von Kirche und Gesellschaft, fast überhaupt keine Befürworter der Republikanischen Partei, obwohl wir uns so sehr für Vielfalt einsetzen?

Wo sind die Führer in der Kirche, die bereit sind zu fragen, ob „Vielfalt“, wie sie derzeit praktiziert wird, die Sache Christi wirklich voranbringt? Ist es Zeit für eine weitere Umstrukturierung, die Vielfalt und Inklusivität neu definiert und die Kirche auf den Weg lenkt, die Welt für Jesus Christus zu gewinnen?

Riley B. Case ist ein pensioniertes evangelisch-methodistisches Geistliches Mitglied der Indiana Conference, das seit vielen Jahren Artikel für die Confessing Movement verfasst. Seine Artikel werden in der Reihe „Methodist Voices“ auf Juicy Ecumenism, dem Blog des Institute on Religion & Democracy, veröffentlicht.

Kommentar von Corvus Corax am 29. August 2023 um 8:58 Uhr

Es ist Götzendienst. Liberale politische Ziele haben Priorität 1, und das Jesus-Zeug ist in Ordnung, solange es nicht im Weg steht.

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